PRETOS-VELHOS, OS MENSAGEIROS DA ESPERANÇA

PRETOS-VELHOS, OS MENSAGEIROS DA ESPERANÇA

"Lá vem Preto-Velho devagarinho, na Linha de Umbanda mostrando o caminho..."

Com seu andar lento e compassado estes iluminados espíritos chegam aos terreiros de Umbanda trazendo como bagagem o carinho, a meiguice e a força inabalável.
Os Pretos-Velhos e Pretas-Velhas são entidades do Astral Superior que militam na Divina Corrente Espiritual de Umbanda com a missão precípua de humanizar corações pétreos; equilibrar mentes confusas; de fazer brotar na consciência conturbada do ser humano sentimentos de caridade, compaixão, humildade e dignidade.

Pitando seu cachimbo ou cigarro de palha (alguns utilizam o charuto), os queridos Pais e Mães Pretos estão sempre a nos incentivar a prosseguir em nossa jornada terrena. Psicólogos da alma nos auxiliam a suplantar os espinhos amargos e contundentes que se postam em nossos caminhos. Com baforadas, os amigos de Aruanda fazem desagregar de nossos corpos físico e astral cargas fluídicas negativas, larvas parasitárias, harmonizando o corpo e o espírito.
Os espíritos que se apresentam nesta forma fluídico-perispiritual não necessariamente tiveram encarnação como negros ou escravos. Muitos assumem esta vestimenta astral para cumprirem com maior desenvoltura a missão que lhes foi confiada; para resgatarem débitos em relação à raça negra; ou ainda por se sentirem atraídos por esta faixa vibratória de simplicidade e elevação espiritual.

É comum dizerem que os espíritos sob a forma de Pretos-Velhos estão ligados a chamada Linha das Almas. Tal afirmação não é verdadeira, pois que todas as entidades espirituais são, em última análise, almas (Caboclos, Exus, Crianças), não tendo lógica existir tal nome acima citado na Umbanda, nome este, inclusive, ligado à outra Banda.
Asseveram outros que os Pretos e Pretas Velhos pertenceriam a intitulada Linha Africana, o que também não condiz com a realidade, uma vez que espíritos que tiveram encarnação como negros africanos, costumam se manifestar em outras irradiações como Caboclos, Exus etc.
Em realidade os Pretos-Velhos podem estar vinculados a qualquer Linha (Oxossi, Ogum, Oxum, Iemanjá etc), porém costumam atuar com maior intensidade nas Irradiações de Omolu, Xangô e Nanã.

Salve os Pretos e Pretas Velhos, trabalhadores incansáveis da seara de Pai Oxalá.

Saravá os Amigos de Aruanda!!!!!!

Fonte: JORNAL UMBANDA HOJE – Edição 04

A importância do estudo na Umbanda.

A importância do estudo na Umbanda.

Por: Etiene Sales , em 26/04/2011

Muitos médiuns Umbandistas não gostam de estudar sobre a Religião de Umbanda, assim como alguns sacerdotes não permitem que seus médiuns estudem e façam perguntas, questionem, evoluam em conhecimento e saber. 

Muitos dizem que a Umbanda é caridade, amor e não é necessário estudo qualquer: "é só deixar o guia vir; é só deixar o Orixá encostar". 

Bem, em toda Religião o estudo é fundamental para a sua compreensão. Não que esteja errado ver o lado da caridade, do amor ou da entrega que realmente são necessários aos médiuns na incorporação, mas a Umbanda é muito mais do que isso. 

O estudo deve ser somado `a dedicação prática da lida no terreiro (a prática da caridade e do amor ao próximo: solidariedade), unindo tudo isso como um conhecimento maior que pode tirar dúvidas, retirar confusões da mente, evitar o animismo, o exibicionismo (de médiuns e/ou de entidades), evita que os consulentes vejam a Umbanda e seus guias como trocadores de favores / presentes, a clonagem arquétipa dos guias (quando médiuns novos acabam, sem querer, copiando o comportamento dos guias do ou dos dirigentes), o comportamento grosseiros de alguns guias e médiuns, a ignorância de alguns médiuns, e evitar que os espertalhões, que querem utilizar a Umbanda como um meio de ganhar dinheiro, o façam usando a ignorância de seus adeptos. 

Podemos dividir o estudo da Umbanda em várias formas de entendimento e orientações: 

* Pela doutrina de cada segmento, cada casa, que deveria ser ministrada aos médiuns e assistidos (qual a doutrina existente na casa, seus ritos, fundamentos, maneira de trabalhar). Normalmente essa doutrina ou essas aulas de doutrina estão a cargo do sacerdote da casa ou alguém designado por ele; 

* A conversa de banquinho com o(a) preto(a)-velho(a) do(a) dirigente ou dos dirigentes da casa (pode ser com outro guia, tudo dependerá da estrutura de comando de cada casa; umas estão sob o comando dos pretos-velhos, outras sob o de Caboclos, Boiadeiros, Baianos etc), onde a parte doutrinária da casa, pelo seu lado espiritual e orientador, deve ser levada aos médiuns; 

* Livros e material didático que sejam feitos pela casa (terreiro) ou utilizado de autores Umbandistas. Onde possam existir mais orientações no nível doutrinário, religioso, comportamental, espiritual, moral e ético relacionados a Umbanda; 

* Outras fontes literárias, até de outras religiões, onde possam conter informações relevantes para os médiuns, no seu entendimento sobre a Religião de Umbanda, ou mesmo, sobre certos conceitos de cunho moral, ético, espiritual, doutrinário etc; 

* Formação de palestras e/ou seminários, onde ao médiuns possam compartilhar da sabedoria e do conhecimento de outras sacerdotes e outras pessoas ligadas `a espiritualidade (dependendo de cada seguimento da Umbanda); 

* Como visitantes a outros terreiros ou recebendo visitantes em seu próprio terreiro, no intuito de se mostrar a diversidade da religião, a troca saudável de culturas dentro da Umbanda, mostrando a diversidade, a riqueza que é a Religião de Umbanda. Ao mesmo tempo, estreitando laços de amizade e de união com outros terreiros e outras formas de se manifestar a Umbanda; 

* Por meio da formação escolar e acadêmica. Seja no estudo regular, ou na Universidade, onde o médium aprende uma profissão, uma especialização, aumenta sua instrução e a sua forma de ver e entender o mundo; 

* Por meio de cursos relativos a Umbanda e a outras religiões, ou facetas da própria Umbanda. Porém, esses cursos devem ser de conhecimento do sacerdote de cada casa, pois existem diversas pessoas que usam do nome da Umbanda para enganar e retirar dinheiro de médiuns que buscam o conhecimento. 

Como podemos ver, não existe somente uma forma, mas existem diversas formas de se obter o conhecimento e o estudo com relação a Religião de Umbanda. 

Devemos sempre lembrar que os Sacerdotes da casa, de cada casa, têm o compromisso, não só em relação a caridade, ao amor, a solidariedade, mas também, do conhecimento, do ensino, da orientação, do conduzir os médiuns, os tirando da ignorância e mostrando que a Religião de Umbanda, mediante o seu seguimento, pode dar muitos ensinamentos. Não só em relação a religião em si, mas para o próprio médium como pessoa, como ser humano. 

O terreiro, a religião, pode se estender para o mundo profano e nele exercer uma atuação divina. Isso pode ser feito sem preconceitos, sem proselitismos, sem perseguições, sem imposições ao outro. Basta que os sacerdotes e os guias que conduzem uma cada de Umbanda, saibam passar os bons ensinamentos a seus médiuns para que eles possam levar para o mundo o que a Umbanda tem de melhor, o que ela tem de contribuição para a melhora do mundo e do próprio ser humano. 

Algumas pessoas, até dentro da Umbanda, acreditam que "o conhecimento é poder" (Francis Bacon). 

Eu acredito que "o conhecimento liberta o homem de sua ignorância, abrindo-lhe a mente para a liberdade das ideias." 

Um abraço, 

Pai Etiene Sales

Fonte: http://extra.globo.com/noticias/religiao-e-fe/etiene-sales/

PAIS VELHOS ou PRETOS VELHOS (Linha ou Vibração de Yorimá)

Essas entidades se apresentam de forma simples, produzindo vozes muito calmas e fazendo com que seus médiuns se curvem. São os MAGOS DA SABEDORIA, trazem consigo vibrações de paz, serenidade e muita humildade. São entidades que carregam o peso da experiência, são sapientíssimas, mas sempre demonstrando muita humildade

PERGUNTAS FEITAS AO PAI ERNESTO DE MOÇAMBIQUE E AS SUAS RESPOSTAS

Pergunta: Dos trabalhos maléficos que estejam interessados aos Exus não podem, sem prejuízo do bom resultado em favor do doente, serem abolidos os despachos nas encruzilhadas, cemitérios, etc.?

Resposta: Podem. Porém, quando a entidade benfeitora manda a vítima ir à encruzilhada , cemitério, etc., levar o chamado despacho, é que reconhece também ser ela devedora de alguma coisa do presente ou do passado, merecendo por isso o castigo de ir humilhar-se a uma entidade inferior.

Pergunta: A magia negra não pode ser desfeita pelos guias no Astral, dispensando-se, assim, de serem trazidos ao terreiro as entidades inferiores responsáveis pela mesma?

Resposta: Pode, embora a vítima receba benefícios, os malfeitores não sendo trazidos ao terreiro para serem encaminhados à escola no espaço, continuarão na prática das mesmas maldades, visto ficarem fora do alcance dos bons espíritos pela diferença de plano.

Pergunta: As guias que os médiuns usam possuem realmente algum valor?

Resposta: As guias, quando seu uso é determinado pelas entidades de luz, são saturadas dos fluidos dessas entidades e a variação de cores corresponde às diferentes vibrações.

Pergunta: Considerando que o anjo de guarda é um espírito de luz, acender velas para ele tem algum valor?

Resposta: Tem. Quando acendemos uma vela a Jesus ou a um santo qualquer fixamos neles o nosso pensamento, estabelecendo assim uma corrente de ligação cujo elo é a vela.

Pergunta: Não é absurdo dizer-se que o anjo de guarda ou protetor pode ser preso?

Resposta: É absurda tal coisa.

Pergunta: As obrigações que se fazem nas cachoeiras, matas, mares, etc., têm algum valor?

Resposta: No período da escravatura, pelo rigor imposto pelos senhores que eram católicos, os escravos não podendo praticar livremente seus cultos, se refugiavam nesses lugares com esta finalidade, tornando-se assim para eles sítios sagrados e que no Astral Superior foi e ainda lhes é reconhecido como mercê. Por isso, determinam seus filhos a ali comparecerem a fim de receberem reajustamento de vibrações.

Pergunta: Na mesa kardecista, pode ser desfeito um trabalho de magia negra? Resposta: Pode. Porém, é muito demorado o processo.

Pergunta: Pode o Exu ser doutrinado?

Resposta: Para melhor compreensão, o nome Exu dado a certos espíritos é coisa da Terra. Esse espírito é um agente mágico executor da Lei de Causa e Efeito no planeta Terra; é como um missionário da justiça e que deve obediência aos espíritos de mais luz, são como empregados.

Ao contrário, os espíritos que vivem nas encruzilhadas são espíritos endurecidos, ignorantes; espíritos ambiciosos e gananciosos muito materializados que têm por hábito dar o nome de Exu visto serem a eles subordinados e, em troca de presentes materiais, atacam as pessoas indefesas, assim como lhes concedem favores da mais baixa espécie possível. Esses espíritos quando atraídos para desfazerem o mal, requerem muitas vezes que se lhes tratem com energia para poderem obedecer; podem, não obstante, ser doutrinados.

Pergunta: Qual a finalidade exata dos pontos riscados?

Resposta: É uma combinação entre os espíritos que formam as falanges de Umbanda e têm por fim atrair forças fluídicas positivas, repelir as negativas, invocar o auxílio de outras entidades e também expedir ordens. Os pontos só podem e devem ser utilizados pelas entidades que deles possuam perfeito conhecimento; um reduzido número de encarnados conhece alguma coisa a respeito, porém é muito perigosa sua utilização por parte de quem desconhece seus fundamentos; pode invocar sem querer verdadeiras desgraças para si e para outrem. O ponto riscado é magia.

Pergunta: Qual o fundamento do ponteiro?

Resposta: Ele é utilizado na firmeza de pontos de abertura e encerramento deum trabalho, como complemento do ponto riscado, no entanto pode ser dispensado, dependendo da entidade atuante.

Pergunta: Por que os guias fumam?

Resposta: A fumaça do charuto e do cachimbo substitui o defumador cujo objetivo real é limpar o ambiente e as pessoas de vibrações negativas. Não é, como os leigos julgam, um vício ou uma prova de inferioridade do espírito.

Pergunta: E sobre o uso do álcool e bebida?

Resposta:

1º) O álcool é um dos elementos empregados como processo para afugentar certos espíritos que não resistem a seu cheiro, como por exemplo: os obsessores renitentes.

2º) O uso de certas bebidas pelas entidades espirituais que trabalham, em missão no terra a terra, em dias festivos, é somente como confraternização com seus médiuns e nunca por vício. Fora isso, é que os médiuns, abusando do dom consciente, gostam de molhar a garganta.

Pergunta: Podem os espíritos de Umbanda se identificar através do chamado ponto riscado? Como?

Resposta: Podem. Pelo ponto riscado é que as entidades se identificam por completo nos aparelhos de incorporação. Os pontos traduzem e imantam Forças da Magia Celeste; é um privilégio dos Orixás, Guias e Protetores. Eles identificam poderes, responsabilidades de espíritos, tipos de atividade e os vícios iniciáticos das falanges.

Podem ser usados para trabalhos em benefícios do bem aos necessitados; para imantação de guias, colares, patuás, etc., e para a identificação individual dos próprios Orixás, Guias e Protetores. Para sua identificação individual, a entidade de Umbanda traça três sinais básicos: a Flecha, a Chave e a Raiz. Com a Flecha, a entidade diz quem é; com a Chave identifica a sua banda e com a Raiz caracteriza a sua afinidade e muitas das vezes o seu grau na hierarquia. O conjunto dos três elementos é que forma o ponto completo.

Pergunta: Poderia fazer algumas considerações sobre os seguintes símbolos: o triângulo, a cruz e a estrela de cinco pontas?

Resposta: O triângulo é o símbolo do Universo Ternário, significando a elevação pelo intelecto; é a manifestação dos Três Mundos; o astral, o mental e o físico; possui alto valor simbólico, servindo para todos os altos trabalhos de magia positiva. A estrela de cinco pontas é um poderoso símbolo de proteção. Suas pontas representam as cinco forças vitais ou os cinco pranas. A cruz é o símbolo que representa a hierarquia crística, é a chave de todos os mistérios, é o símbolo da redenção.

Pergunta: Existe alguma diferença entre a mediunidade da mesa kardecista e a mediunidade de Umbanda?

Resposta: Sim. A mediunidade no chamado espiritismo de mesa é acentuadamente mental, as comunicações são quase telepáticas, predominantemente inspirativas, isto é, os espíritos atuam mais sobre a mente dos médiuns, pois a atividade do espiritismo se processa mais no plano mental.

O espiritismo de mesa não tem missão de atuar no baixo astral contra os elementos de magia negra, como acontece com a Umbanda. Ele é quase exclusivamente doutrinário, mostrando aos homens o caminho a ser seguido a fim de se elevarem verticalmente a Deus. Sua doutrina funda-se principalmente na reencarnação e na Lei de Causa e Efeito. Abre a porta, mostra o caminho iluminado, e aconselha o homem a percorrê-lo a fim de alcançar sua libertação dos renascimentos dolorosos em mundos de sofrimentos, como é o nosso atualmente, candidatando-se à vivência em mundos melhores. Em virtude disso, a defesa do médium kardecista reside quase exclusivamente na sua conduta moral e elevação de sentimentos, portanto, os espíritos da mesa kardecista, após cumprirem suas tarefas benfeitoras, devem atender outras obrigações inadiáveis.

É da tradição espírita kardecista que os espíritos manifestem-se pelo pensamento, cabendo aos médiuns transmitir as ideias com o seu próprio vocabulário e não as configurações dos espíritos comunicantes. Em face do habitual cerceamento mediúnico junto às mesas kardecistas, os espíritos têm que se limitar ao intercâmbio mais mental e menos fenomênico; isto é, mais ideias e menos personalidades. Qualquer coação ou advertência contrária no exercício da mediunidade reduz-lhe a passividade mediúnica e desperta a condição anímica.

Por esta razão há muito animismo na corrente kardecista. A faculdade mediúnica do médium ou cavalo de Umbanda é muito diferente da do médium kardecista, considerando-se que um dos principais trabalhos da Umbanda é atuar no baixo astral, submundo das energias degradantes e fonte primária da vida. Os médiuns de Umbanda lidam com toda a sorte de tropeços, ciladas, mistificações, magias e demandas contra espíritos sumamente poderosos e cruéis, que manipulam as forças ocultas negativas com sabedoria. Em consequência o seu desenvolvimento obedece a uma técnica específica diferente da dos médiuns kardecistas.

Para se resguardarem das vibrações e ataques das chamadas falanges negras, ele tem que valer-se dos elementos da Natureza, como seja: banhos de ervas, perfumes, defumações, oferendas nos diversos reinos da Natureza, fonte original dos Orixás, Guias e Protetores, como meios de defesa e limpeza da aura física e psíquica, para poder estar em condições de desempenhar a sua tarefa, sem embargo da indispensável proteção de seus Guias e Protetores espirituais, em virtude de participarem de trabalhos mediúnicos que ferem profundamente a ação dos espíritos das falanges negras, isto é, do mal, que os perseguem, sempre procurando tirar uma desforra. Por isso a proteção dos filhos de terreiro é constituída por verdadeiras tropas de choque comandadas pelos experimentados Orixás, conhecedores das manhas e astúcias dos magos negros. Sua atuação é permanente na crosta da Terra e vigiam atentamente os médiuns contra investidas adversas, certos de que ainda é muito precária a defesa guarnecida pela elevação de pensamentos ou de conduta moral superior, ainda bastante rara entre as melhores criaturas. Os Chefes de Legião, Falanges, Sub-falanges, Grupamentos e Protetores também assumem pesados deveres e responsabilidades de segurança e proteção de seus médiuns. É um compromisso de serviço de fidelidade mútua, porém, de maior responsabilidade dos Chefes de Terreiro. Daí as descargas fluídicas que se processam nos terreiros, após certos trabalhos pesados, com a colaboração das falanges do mar e da cachoeira, defumação dos médiuns e do ambiente e dando de beber a todos água fluidificada.

O espírito que reencarna com o compromisso de mediunidade na Umbanda recebe no espaço, na preparação de sua reencarnação, nos seus plexos nervosos ou chakras, um acréscimo de energia vital eletromagnética necessária para que ele possa suportar a pesada tarefa que irá desempenhar.

Na corrente kardecista, isto não é necessário, em virtude de não ter que enfrentar trabalhos de magia negra, como acontece na Umbanda; e mesmo permitir aos guias atuarem-lhe mais fortemente nas regiões dos plexos, assumindo o domínio do corpo físico e plastificando suas principais características. Então vemos caboclos e pretos-velhos revelarem-se nos terreiros com linguagem deturpada para melhor compreensão da massa humilde, assim como as crianças, encarnando suas maneiras infantis para melhor aceitação na mesma

OBS: Estas perguntas de respostas que vem de um caderninho são de outro Preto Velho (Pai Ernesto de Moçambique) e médium que não tinham contato com o autor do livro (Pai Guiné) e nem com Pai Mata e sua obra.

Seus conceitos são muito similares aos de Pai Guiné e a historia deste caderninho voces encontram no livro de W W da Matta e Silva.

Fonte: Anexo do Livro Lições de Umbanda e Quimbanda na Palavra de um Preto-Velho

Autor: W W da Matta e Silva.